La letteratura e l'inquietudine dell'assoluto

La nostra rivista «CredereOggi» già nel lontano 1994 ha voluto dedicare al rapporto teologia e letteratura un inte­ro fascicolo (n. 83), peraltro non trala­sciando di prestarne attenzione anche in molteplici altre tematiche che ne sol­lecitassero l'interesse. Non solo. An­che la nostra casa editrice, Edizioni Messaggero Padova (EMP), propone un'intera collana dedicata al disvela­mento delle tracce del sacro nella cul­tura contemporanea con l'intento di districare il groviglio dell'esperienza «religiosa» tematizzata nell'opera di autori delle varie forme del sapere (Dostoevskij, Giuliotti, Leopardi, Gozzano, Pavese, Musil, Bernanos, Montale, Sartre, Buzzati, Carter, Pi-randello, Michelstaedter, Stein, Zam­brano, Solove'v, Hillesum, Rilke, Schopenhauer, Papini...).

È un piccolo contributo concreto nella direzione della costituzione di un dialogo tra fe­de e cultura, più propriamente tra teo­logia e cultura. Su questo versante il nostro autore è uno dei ricercatori pio­nieri nell'ambito europeo. Studioso domenicano di famiglia ebraica, Jossua ha partecipato al concilio e alle rifles­sioni che l'hanno preceduto e accom­pagnato, ponendosi come teologo in permanente ascolto della cultura a par­tire dalla personale esperienza: «Stavo diventando nel corso degli anni un dogmatico insoddisfatto. E ciò per il fatto che esisteva un altro iato tra l'in­segnamento della teologia [...] e l'espe­rienza di credente, tra fede e pratiche; tra il costruito e il vissuto; tra l'ideolo­gia e la realtà psicologica e sociale: tre punti di vista piuttosto differenti su una stessa distorsione, di cui andavo prendendo coscienza a poco a poco» (pp. 44-45).

La sua propensione alla lettura sin dagli anni della giovinezza, la sua passione per la letteratura colti­vata unitamente agli studi teologici lo hanno naturalmente condotto a cerca­re una risposta a questa incomunicabi­lità tra teologia e cultura entro la di­mensione propriamente letteraria del sapere. Prima di avventurarsi nella rifles? sione, che lo porterà a tematizzare il rapporto tra teologia e letteratura se­condo la sua particolare prospettiva, Jossua dedica il primo capitolo a chia­rire come si colloca l'elemento religio­so in rapporto alla cultura (Cristianesi­mo e cultura nella modernità). Cultura è da intendersi nel senso più ampio e classico, come la risultanza dell'inten­so esercizio delle facoltà lavorative e creative dell'uomo.

In questo senso letteratura è cultura, un terreno parti­colare, «più ristretto» destinato alle «creazioni intellettuali ed estetiche che si diffondono e si trasmettono ai lettori, ascoltatori, visitatori, spettato­ri, per trasformarli nel profondo» (pp. 38-39). L'autore quindi offre le coor­dinate storiche della sua riflessione, tracciando per sommi capi l'evoluzio­ne dei difficili rapporti intercorsi tra fede, religione cristiana e cultura nel nostro mondo occidentale dalla fine della «cristianità» all'avvio dei processi di «secolarizzazione» della cultura. Mentre si leggono queste pagine non bisogna mai dimenticare l'ottica del­l'autore, per il quale è importante per­cepire quali sono le «diverse colloca­zioni» che «il fattore religioso può as­sumere nella cultura» (p. 28).

Lo sguardo d'insieme dell'autore cerca di svelare il positivo e il negativo di un aggrovigliato rapporto peraltro oggi molto analizzato su più versanti e su diverse, spesso opposte, posizioni e ovviamente risultanze. Per il proprio angolo di visuale Jossua non teme di affermare che «la teologia (fino alla se­conda metà del XX secolo, e in certi ambiti fino ai giorni nostri) va ad abi­tare una sub-cultura clericale e scola­stica rispetto alla cultura tout court che è la cultura "laica" [...]. Una sotto­cultura difensiva [...]. E soprattutto sottocultura infeconda» (p. 29). La ne­cessità della sintesi porta a essere in­completi e a volte affrettati, ma l'autore ha comunque davanti in particolare due ambiti, diremmo, di «modernità»: quello intellettuale e quello culturale in senso stretto, dove il discorso in effetti non è mai stato improntato, né su un versante né sull'altro, da una reciproca volontà di dialogo e di incontro nel ri­spetto delle differenze.

Dopo questo importante capitolo, ne seguono due fondamentali: Lette­ratura e teologia. 1. Al di là del fossato culturale (pp. 40-50) e Letteratura e teologia. 2. Come può nascere una teo­logia letteraria (pp. 51-62). Jossua espone in sintesi il suo pensiero, che definisce come proposta di una «teolo­gia letteraria». La sua prospettiva si ra­dica ancora sull'esperienza vissuta agli inizi della sua attività di insegnamento teologico: «Intendo, cioè, una giustap­posizione tra il lettore appassionato che sono sempre stato, l'uomo che aveva tratto dalla letteratura una parte della sua sostanza viva e della sua ri­flessione sull'esistenza, e lo specialista di una teologia cristiana che pure vole­vo accordare alla modernità» (p. 40).

La situazione vedeva una «disgiunzio­ne totale» tra «il pensiero religioso e la letteratura o gli studi dedicati a que­st'ultima» (ivi). Non possiamo certo entrare nei dettagli di un discorso che si fa certamente interessante per le sue numerose ricadute non solo in ambito letterario. In sintesi, l'autore avverte che la teologia per incontrare la lette­ratura deve uscire dalla sua propensio­ne per la concettualità del credere e av­venturarsi nel vissuto dell'esperienza cristiana: «Cercare nella Scrittura e nelle professioni di fede i fondamenti dell'esperienza attuale, personale e so­ ciale» (p. 46); infatti è l'esperienza che giunge alla parola e dall'esperienza può trarsi anche il rimedio alla «perdi­ta di senso del linguaggio cristiano». L'esperienza, poi, pare anche il luogo dov'è possibile infrangere la «massic­cia estraneità dei nostri contemporanei nei confronti del cristianesimo». Espe­rienza dice vissuto e relazione, e il suo linguaggio è in sé linguaggio umano, riguarda l'umanità della fede e della vi­ta cristiana. Quindi è comprensibile e comunicabile non fosse altro come si­lenzio sull'indicibile, come simboliz­zazione di una trascendenza percepita. Quale uscita quindi? Occorre, afferma Jossua, impegnare la teologia non solo a dire ma anche a scrivere l'esperienza religiosa e la testimonianza originaria della fede, a mostrarsi e a disvelarsi dentro una forma letteraria, dire il mi­stero in una scrittura letteraria. Un po' come tornare all'origine, quando l'e­sperienza si è fatta «sacra scrittura». Non solo. Per superare lo iato tra teo­logia e letteratura occorre anche fre­quentare lo studio delle opere lettera­rie per imparare a scrivere, a trovare le parole per un rinnovamento anche lin­guistico della teologia. A scrivere, si direbbe, s'impara leggendo.

A questo punto l'autore descrive come nasce una teologia letteraria e ne espone sin­teticamente le funzioni, il campo di ri­cerca e di studio indicandone il senso. Ma di quale teologia parla Jossua? Non certamente quella specialistica capace di articolare discorsi tecnici ela­borati; su questo piano «non ci sarà mai arricchimento reciproco tra teolo­gia e letteratura» (p. 58). La teologia va intesa invece alla radice come atto di ogni credente o di ogni comunità «che riflette sulla propria fede»; un «teolo­gizzare» elementare ma essenziale, una consapevolezza e una qualità teologica riconoscibile anche oltre il cristianesi­mo confessante, là dove si dà un rap­porto con l'assoluto, con il divino o con la salvezza.

Ci si rende conto, pertanto, che la proposta di Jossua non si può ricon­durre a una qualche teologia della let­teratura che scandaglia l'utilità, l'im­portanza dell'esperienza religiosa per la creazione e la fecondità artistica (cf. K.-J. Kuschel), oppure a quella «poeti­ca della fede» che tenta un recupero della sua dimensione simbolica o poe­tica e che ha visto impegnato, tra gli altri, anche von Balthasar. La teologia letteraria di Jossua si occupa dell'arte e delle lettere in sé e lo fa come teologo, cioè come uno che adotta la scrittura letteraria per fare teologia. Il pensiero e il suo sviluppo, l'intuizione e la sua tematizzazione emergono nell'atto stesso dello scrivere. La scrittura quin­di non è un semplice medium comuni­cativo di un pensiero formato ed ela­boratosi concettualmente, ma è il luo­go dell'emergenza di ciò che non sarebbe sgorgato altrimenti.

I capitoli che seguono sono, in defi­nitiva, un saggio pratico di applicazio­ne di questa teologia letteraria, a parti­re dal suo «luogo principale» (p. 25) che è la poesia. Jossua vi dedica due capitoli: Per una poetica del «trascen­dere» (pp. 63-73), e Sacra conversazio­ne tra i poeti (pp. 74-84). L'esemplifi­cazione riporta cinque brevi saggi di teologia letteraria per generi diversi (saggio, diario, romanzo, poesia) di al­cune aree linguistiche europee (spa­gnolo, inglese, tedesco, italiano e fran­cese): Miguel de Unamuno, Catherine Mansfield, Peter Handke, Cristina Campo, Marherita Guidacci e Maria Luisa Spaziani, Philippe Jaccotet. L'interesse dell'autore si incentra soprattutto sullo studio del vocabola­rio della trascendenza, quello in cui l'uomo si oltrepassa verso Dio, o la pienezza, comunque l'aldilà dell'uo­mo mediante il gioco delle analogie, delle metafore e degli ossimori. Come ben sottolinea A. Spadaro nella sua in­troduzione: Pensare l'Assoluto nell'in­quietudine della parola (pp. 9-24), Jos-sua parla di immagini liminari, di poe­tica liminare per esprimere quanto sta sulla soglia, su un confine, sulla brec­cia. Tuttavia va subito precisato che non si preoccupa tanto di rilevare stru­mentalmente temi religiosi, ma la poe­tica, la dimensione «teologica» di un autore, nel senso della trascendenza e della rottura che implica nominare l'innominabile, circoscrivere l'oltre e l'Altro, dire il mistero che si dona. Non parla certo di tracce del sacro, ma di incarnazione ovvero dell'espe­rienza dell'assoluto nell'istante. Siamo di fronte a una teologia «implicita» fat­ta emergere in quelle creazioni lettera­rie che esprimono, direttamente o in­direttamente, una visione religiosa o evangelica, oppure dove sgorga, anche inatteso e sorprendente, un movimen­to di trascendenza analogo, magari si­mile o contrario, alle problematiche di certa teologia specializzata e preoccu­pata solo del proprio rigore argomen­tativo.

Effettivamente la teologia è spesso presa con i suoi concetti, e qualunque sia la disciplina un teologo oggi si trova a dover esprimere sempre una specia­lizzazione, il rigore di uno statuto epi­stemologico e la validità di un sistema. La teologia fatica ancora oggi a circo­lare pur dentro la comunità cristiana, ed è ancora molto diffusa la sensazione della sua inutilità per la vita cristiana. La domanda che spesso circola nelle aree più avvertite della chiesa è come sia ancora possibile all'uomo contem­poraneo accedere alla fede cristiana in una società ormai estranea alla «cultu­ra cristiana». Il problema è certamente complesso e interessa molteplici ambi­ti per essere solo chiarito. Ma la rifles­sione sul particolare crinale tra lettera­tura e teologia, così come tematizzato da Jossua, potrebbe suggerire percorsi interessanti volti a promuovere pro­cessi comunicativi certamente fecondi sul versante dell'esperienza di fede. Nei primi anni '70 del secolo scorso, di fronte alle problematiche innescate dall'espandersi di una cultura e di una società sempre più secolarizzate, si è iniziato a porsi l'interrogativo sulla possibilità e sulla modalità di dire Dio oggi.

Molte riviste teologiche e molte pubblicazioni affrontavano tematiche legate alla crisi del linguaggio religioso, alla difficoltà della comunicazione del­la fede. Allora qualcuno (J.B. Metz, H. Weinrich...) iniziò a parlare di «teolo­gia narrativa» e crebbe il discorso fino a sviluppare pedagogie narrative, cate­chesi narrative, etiche narrative, esege­si narrative nella percezione che la fede si comprende solo quando in primis la si racconta: la Bibbia è raccontabile, l'eucaristia è raccontabile (cf. B. FOR­TE, Teologia in dialogo, Cortina, Mila­no 1999), ogni personale esperienza di fede è raccontabile, qualsiasi esperienza del trascendente è raccontabile, ogni esperienza fondativi dell'identità intima di una persona è raccontabile.

E dentro questa temperie che si colloca la proposta di Jossua, nella certezza che si può dire Dio oggi in maniera impor­tante e significativa, dentro le poten­zialità eccezionali — originali e origina­rie per la fede — di una consapevole pe­dagogia narrativa. Da discepolo di san Domenico, Jos-sua ha cercato un suo personale itine­rario per realizzare il motto: «Con­templare, contemplata aliis tradere». All'inizio di ogni atto teologico c'è una «lettura» della Scrittura, ma al suo compimento possiamo dire che trovia­mo la «scrittura» di una lettura; cioè il segno-parola che dice l'esperienza, la narrazione di una testimonianza, l'e­sposizione del sempre inedito incon­tro con Dio. Un bel libro, quindi, per lettori a cui interessa approfondire le problemati­che complesse insorte dalla palese in­crinatura dei rapporti tra fede e cultu­ra.

Utilissimo per ogni teologo che vuole affacciarsi sull'universo immen­so della letteratura uscendo dalle ri­strettezze delle dimostrazioni dogma­tiche. Utilissimo per tutti coloro che ancora debbono scoprire l'affinità in­trinseca tra arte e teologia, e non vedo­no gli infiniti modi con cui la letteratu­ra sa dire Dio. Saggio agile, ben scritto, piacevole.

Tratto dalla rivista "Credere Oggi" n.5 del 2007
(www.credereoggi.it)