Altre religioni

Il termine "religione", proveniente dal latino (religare = legare insieme) è un concetto definito spesso come «relazione col sacro», laddove «relazione» può avere una grande ampiezza di significato e comprendere atti religiosi di vario genere, pubblici e privati, nei confronti della divinità. Dai Padri della Chiesa latini il termie 'religio' fu assunto nel senso di 'pietas' verso Dio e inteso come strutturazione sapienziale della vita condotta dall'uomo che vive 'alla presenza di Dio'. Secondo Tommaso d'Aquino (1274), la religione ha il compito di sostenere l'orientamento dell'uomo verso Dio: sono «religiosi» tutti coloro che si pongono l'interrogativo del fondamento e della meta chiamata «Dio».

Fino all'età moderna, in Occidente la religione fu identificata con la fede cristiana. L'interessamento per le religioni era orientato alla distinzione della vera religione dalle altre. Dopo alcuni primi accenni (per es., in Niccolo Cusano, 1464), soltanto nel contesto dell'Illuminismo iniziò un lavoro di riflessione sulla molteplicità delle religioni. Tutte quante furono giudicate con la 'ragione' quale misura di valutazione; comparve il concetto di «religione naturale». Parallelamente, nacque la critica della religione, che in parte cercava di scoprire gli «elementi irragionevoli» di una religione, in parte, nel nome della ragione, combatteva la r. in assoluto; al suo posto dovevano subentrare impegni morali e artistici. Come reazione costruttiva a tutto ciò, sorse la tendenza, attiva fino ai giorni nostri, a intendere la religione come interpretazione di senso originaria, comprendente tutti i compimenti umani. Nell'apologetica e nella successiva teologia fondamentale permase il tentativo di motivare la particolarità e la superiorità del cristianesimo come religione. Nel XX sec. ciò si espresse partendo dall'idea che Dio stesso si rapporta all'umanità nell'autopartecipazione costituita dalla Rivelazione, laddove egli stesso crea le condizioni per poter udire la sua parola manifestandosi storicamente in maniera irrevocabile e definitiva in Gesù. Sulla base di questi contenuti, viene stabilita una sostanziale differenza fra il cristianesimo e le altre religioni, che autorizzerebbe a intendere soltanto il cristianesimo come religione vera. Contro tali tendenze, sostenute (fino ai giorni nostri) nella teologia cattolica ed evangelica, si mosse da parte evangelica una critica della religione «dall'interno». K. Barth (1968) intendeva la rivelazione cristiana come giudizio su tutte le religioni, che egli considerava costrutti ostili a Dio da parte dell'uomo che vuole giustificarsi e affermarsi nei confronti di Dio stesso. A partire da D. Bonhoeffer (1945), si iniziò a rifiutare la religione del teismo come il ricorso a Dio per spiegare il mondo, come affermazione dell'attivo governo del mondo da parte di Dio (nella provvidenza) e come sostegno ideologico alle condizioni esistenti. Emerse la concezione di una fede «pura», spesso senza liturgia e senza preghiere, e l'idea di un servizio secolare da parte di un «cristianesimo senza religione», nella solidarietà con tutti i sofferenti e gli svantaggiati. Nella discussione teologica con queste tendenze, non fu loro rimproverato lo sforzo teso «all'inveramento» della fede nella prassi, ma si rinviò al fatto che devono la loro esistenza soltanto alla tradizione di una religione istituzionale; che devono, inoltre, inevitabilmente articolarsi socialmente, tendendo a ridiventare, esse stesse, comunità religiosa istituzionalizzata.

Anche dopo la comparsa delle discipline scientifiche che si interessano a singole religioni e a fenomeni religiosi (primo fra tutti Rudolf Otto e la sua opera intitolata 'Das Heilige', 1917) fino ai giorni nostri non si è spento l'interrogativo riguardante ciò che tutte le religioni hanno in comune. Se ciò è visto nella «relazione col sacro», allora può abbracciare tutte le varietà di esperienza religiosa, tutte le filosofie che non osano tematizzare «il divino», tutte le interpretazioni del sacro, come il Dio personale, come pure tutte le concezioni non personali del sacro. La pratica della religione, soprattutto nella forma della mistica, possiede un'autoevidenza di cui non è possibile chiedere il retroscena. Il concilio Vaticano II riconobbe "elementi comuni" nel fatto che le religioni cercano risposte «agli oscuri enigmi della condizione umana» e all'«inquietudine del cuore umano» (Nostra Aetate, ls: EV 1/853ss) e che in esse si nota «quasi una percezione di quella forza arcana che è presente al corso delle cose e agli avvenimenti della vita umana» (NA 2: EV 1/856). Anche se polarizzazioni del passato contro «false religioni» sono scomparse rispetto al riconoscimento dell'universale volontà salvifica di Dio e delle possibilità di salvezza esistenti fuori del cristianesimo ecclesiale, rimane tuttavia ancora aperto l'interrogativo teologico se le religioni non cristiane possano essere considerate legittime, vale a dire vie della salvezza volute da Dio stesso (cf. anche 'assolutezza del cristianesimo', l' 'essere-cristiano anonimo' di Rahner). La comparsa di una società differenziata in maniera pluralistica per quanto riguarda la visione del mondo, ha indebolito i supporti sociali della religione, confinandola nell'ambito del privato in maniera così forte, che oggi ci si pone l'interrogativo della verità di una religione piuttosto individuale e privata.